Segue um resumo do diálogo. Clique nos links para acessar o referido trecho. Se desejar legendas em português, clique no botão “CC” no canto do vídeo.

00:00 – 01:00
Nesta seção do vídeo, Krishnamurti e os cientistas discutem a possibilidade de uma ação que não seja limitada pelo conhecimento. Eles exploram as limitações do conhecimento e como isso leva à divisão e ao conflito. A conversa adentra a distinção entre a inteligência nascida do pensamento condicionado e uma inteligência que opera além do pensamento. Enquanto alguns expressam ceticismo, o palestrante sugere que é de fato possível perceber sem a interferência do pensamento. Os participantes enfatizam a importância de observar a própria mente e investigar se há uma ação que não seja limitada e não esteja ligada ao conhecimento.

00:00 Nesta seção do vídeo, o Dr. Hancke sugere um diálogo amigável em que os participantes abordem as questões com hesitação, em vez de afirmações. A discussão gira em torno da possibilidade de o cérebro estar em um estado de não registro e da importância de lidar com fatos em vez de teorias ou especulações. Eles mencionam o fato de que o cérebro funciona no momento presente para a comunicação, mas usar o termo “cérebro” em si é considerado uma inferência teórica. A conversa então se volta para a questão de se a percepção está conectada ao cérebro ou separada dele.

00:05 Nesta seção, os participantes discutem o fato de experimentar dor e o desejo de se libertar dela. Eles questionam como abordar esse fato e se discutir a dor sem realmente vivenciá-la se torna uma discussão teórica. A conversa então passa para a relação entre dor e cérebro, com alguns participantes destacando que invocar a palavra “cérebro” traz consigo um conjunto de inferências e teorias do passado. Eles exploram a ideia de que o cérebro estar ligado à dor não é algo que eles observam diretamente no momento presente. Em geral, eles lidam com o desafio de lidar com fatos sem se envolver em teorias e conhecimento passado.

00:10 Nesta seção do vídeo, Krishnamurti aborda a natureza dos fatos e do conhecimento. Ele enfatiza que tudo o que temos verdadeiramente são os fatos presentes, como a dor e o desejo de nos libertarmos da dor. Ele reconhece que o uso de termos científicos como “cérebro” pode nos conectar a suposições e teorias, mas também reconhece a importância da ciência na exploração da relação entre dor e conhecimento. Krishnamurti define conhecimento como a acumulação de experiências armazenadas como memória no cérebro, o que dá origem ao pensamento. A conversa continua a aprofundar o papel do conhecimento científico no enfrentamento da dor e se ele pode contribuir para encontrar uma solução.

00:15 Nesta seção, Krishnamurti discute a relação entre conhecimento e ação. Ele afirma que o conhecimento está armazenado no cérebro e que funcionamos com base nesse conhecimento acumulado. No entanto, ele questiona se a ação realmente nasce do conhecimento ou se há outro tipo de ação que não está limitada pelo passado ou futuro. Os cientistas presentes na discussão expressam sua incerteza e Krishnamurti sugere que eles explorem mais a natureza da ação.

00:20 Nesta seção, os participantes discutem se há uma ação que não seja limitada e que não leve ao conflito. A conversa começa com a pergunta se a ação nascida do conhecimento está sempre limitada. Um participante questiona se pegar um copo e beber água é limitado e leva ao conflito. Outro participante esclarece que é limitado no sentido de que diferentes indivíduos têm abordagens diferentes devido ao conhecimento acumulado, mas isso não necessariamente leva ao conflito. Krishnamurti destaca que ações motivadas pelo egocentrismo, nacionalismo e outras perspectivas limitadas são a causa do conflito. Eles concordam que ações psicológicas e até mesmo ações físicas podem ser limitadas e levar ao conflito quando baseadas no eu. A discussão aborda a possibilidade de uma ação limitada sem referência ao eu, mas Krishnamurti argumenta que qualquer ação nascida da limitação inevitavelmente resultará em conflito. Além disso, ele explica que se um cientista está apenas preocupado com sua carreira e pesquisa, isso é um assunto limitado que desconsidera o mundo externo e pode contribuir para o conflito.

00:25 Nesta seção, Krishnamurti e os participantes do seminário discutem a relação entre conhecimento, ação e conflito. Eles concordam que toda ação nascida do conhecimento limitado é em si limitada e gera divisão, o que acaba levando ao conflito. Eles exploram a ideia de que não é a divisão em si que é conflituosa, mas sim a adição de um ponto de referência sólido ou “eu”. Eles usam o exemplo do ecossistema para demonstrar como ações limitadas ainda podem funcionar harmoniosamente dentro de um sistema maior. No entanto, eles também reconhecem que os seres humanos adicionam um elemento extra de egocentrismo ao seu conhecimento, o que agrava ainda mais o conflito. A conversa termina com o reconhecimento de que a divisão combinada com a sensação de estar certo é o que tem causado conflitos no mundo.

00:30 Nesta seção, a conversa gira em torno da distinção entre conhecimento e egocentrismo. Os participantes discutem as limitações do conhecimento e como ele leva à divisão e ao conflito entre os seres humanos. Krishnamurti sugere a necessidade de uma ação que vá além dessas limitações para resolver os problemas que a humanidade enfrenta, enfatizando a importância da comunicação e da renúncia a identidades divisórias. Os participantes consideram duas possibilidades: encontrar uma ação que não seja limitada pelo conhecimento ou aprender a agir mesmo que nascida de conhecimento limitado, mas não centrada na defesa de um ponto de vista específico.

00:35 Nesta seção do vídeo, há uma discussão entre os cientistas sobre a possibilidade de uma ação que não seja limitada pelo conhecimento. Enquanto alguns argumentam que toda percepção e ação são governadas pelo que já sabemos, outros questionam se há uma maneira de ter uma ação ilimitada. A ideia de que as crianças têm uma visão mais aberta e sem restrições do mundo também é mencionada. Em última análise, a conversa aborda a crença de muitos de que há algo superior dentro deles que transcende a existência comum.

00:40 Nesta seção do vídeo, a discussão gira em torno da possibilidade de uma ação que não nasça da limitação. É mencionado um experimento com crianças de três meses, onde seu foco em uma imagem na parede fica claro quando elas sugam um seio de certa maneira. No entanto, surge alguma discordância em relação à percepção e às limitações das crianças. Os participantes então voltam sua atenção para a questão de se a percepção pode existir sem conhecimento. Eles exploram a ideia de ação e percepção ilimitadas, reconhecendo as limitações do quadro científico, mas enfatizando a importância de observar a própria mente. O objetivo é investigar se há uma ação que não seja limitada e não esteja conectada ao conhecimento.

00:45 Nesta seção do vídeo, Krishnamurti explora o conceito de ação sem limitação. Ele destaca que o eu, que é uma coleção de memórias e conhecimento, sempre opera dentro de limitações e leva ao conflito. Krishnamurti levanta a questão se o eu pode chegar ao fim e enfatiza a importância de não se tornar e de abandonar a atividade centrada no ego. Ele destaca como o eu pode enganar e se esconder por trás de diversos aspectos da vida, mas que a verdadeira ação sem limitação só pode surgir quando o eu chega ao fim.

00:50 Nesta seção, Krishnamurti discute o conceito de eu e conhecimento. Ele afirma que o eu, que é uma coleção de memórias e tempo, pode chegar ao fim completamente, mas ainda é possível viver neste mundo. No entanto, ele reconhece que certas ações no mundo, como dirigir um carro ou escrever uma carta, requerem o uso de conhecimento. Krishnamurti argumenta que se o eu não está presente, então a ação não é centrada no ego. Ele enfatiza que a inteligência, que não nasce do conhecimento, pode usar o conhecimento em um contexto específico, mas não tem lugar psicologicamente. Ele postula que a inteligência é diferente do conhecimento e precisa ser explorada mais a fundo.

00:55 Nesta seção, a conversa gira em torno da natureza da inteligência. Eles discutem dois tipos de inteligência: uma que nasce do pensamento limitado e condicionado, e outra que parece vir de algum lugar além do pensamento. Eles destacam que a inteligência nascida do pensamento é limitada e pode levar à crueldade ou bondade dependendo das circunstâncias. No entanto, argumentam que existe uma inteligência que não nasce do pensamento. Eles enfatizam a necessidade de investigar essa inteligência observando sem pensamento e mantendo uma percepção que não se baseia no pensamento. Embora alguns participantes expressem ceticismo, o palestrante sugere que é de fato possível perceber sem a interferência do pensamento, dando o exemplo de ver uma árvore sem a intrusão de pensamentos.

01:00 Nesta seção, os participantes discutem a possibilidade de percepção sem pensamento e o papel do conhecimento na percepção. Eles questionam se é possível ter uma percepção pura, livre da influência do pensamento e da rede associada de palavras. Enquanto alguns argumentam que toda percepção é baseada no conhecimento, outros sugerem a existência de uma inteligência que opera independentemente do pensamento. Krishnamurti afirma que existe essa inteligência e convida a uma exploração mais aprofundada de sua natureza. A discussão então se volta para o tema do amor e sua relação com o desejo, o prazer e a sensação. Krishnamurti enfatiza que o amor não está limitado ou condicionado por esses fatores, e sua investigação é relevante para a indagação geral.

01:05 Nesta seção, J. Krishnamurti discute a natureza do amor e sua conexão com a inteligência. Ele afirma que a inteligência, que não nasce do pensamento limitado, é a essência do amor. Ele questiona se o amor é desejo, ambição ou dependente do prazer, e propõe que o amor é algo além do cérebro. O amor, segundo Krishnamurti, não é o oposto do ódio e não pode coexistir com o apego. Ele enfatiza a importância de descondicionar a mente humana e prosseguir com uma compreensão mais profunda do amor e da inteligência. A seção conclui com um cientista apresentando uma pergunta sobre um bebê de três meses e um experimento, ao qual Krishnamurti responde.

01:10 Nesta seção, a conversa gira em torno do tema do desejo e seu significado em nossas vidas. Eles discutem como o desejo é central para o cérebro e sua relação com a verdade e a investigação. Eles enfatizam a importância de observar as próprias experiências e questionar o lugar e o movimento do desejo. A conversa aborda a ideia de tornar-se psicológico e a necessidade de romper com isso para compreender a realidade do eu. Eles destacam a necessidade de acabar com a medição e a comparação para compreender verdadeiramente a natureza do desejo.

01:15 Nesta seção, Krishnamurti explora a ideia de se há um fim para o conhecimento. Enquanto alguns participantes sugerem que há um fim para o conhecimento, Krishnamurti aponta que funcionar exclusivamente dentro do domínio do conhecimento limita nossa compreensão. Em seguida, ele levanta a questão de se o cérebro pode cessar a constante tagarelice mental e estar vazio, agindo apenas quando necessário. Krishnamurti sugere que há um fim para o conhecimento, mas é um assunto separado do conceito de vazio.

Segue um resumo do diálogo. Clique nos links para acessar o referido trecho. Se desejar legendas em português, clique no botão “CC” no canto do vídeo.

00:00 – 01:00
Neste vídeo do YouTube, J. Krishnamurti e um grupo de cientistas exploram diversos tópicos, como observação, compreensão, cérebro e pensamento, memória e hábitos psicológicos. Krishnamurti acredita que a verdadeira observação pode ocorrer sem o observador e que essa abordagem pode levar à compreensão e à mudança no cérebro. O grupo debate se é possível observar sem criar um observador, o papel da memória e do registro psicológico, e a dificuldade de quebrar hábitos. Eles também discutem conceitos como vislumbres de insight, reconhecimento e comunicação completa. O vídeo termina com a pergunta sobre o que poderia quebrar o hábito da memória.

00:00 Nesta seção, os participantes se apresentam e mencionam suas áreas de especialização. O Dr. Hancke pergunta se eles podem usar o pensamento para entender a complexidade do cérebro. Krishnamurti acredita ser possível observar a atividade do próprio cérebro sem buscá-la externamente e que, ao observar com muito cuidado e imparcialidade, é possível abordar esse problema complexo, acrescentando que a observação de si mesmo pode levar à compreensão. A discussão então se volta para o que se entende por “compreensão”.

00:05 Nesta seção do seminário, os participantes discutem a natureza da observação e a relação entre observação e criação de teorias e modelos. Eles exploram a diferença entre meramente observar e criar uma compreensão da observação por meio da ciência e da teoria, e questionam se é necessário ter uma teoria ou modelo para ver o que está realmente acontecendo. A discussão também aborda percepção, aprendizado e a capacidade do cérebro humano de observar e reconhecer diferentes objetos e movimentos no mundo.

00:10 Nesta seção, a discussão gira em torno da observação e se o condicionamento a afeta. O condicionamento causa a divisão entre o observador e o observado, mas a abordagem de Krishnamurti é observar sem preconceitos. Os cientistas questionam o papel da teoria na observação e se é necessário tê-la para observar. A discussão também aborda como se vê as cores vermelha, branca e azul e como diferentes níveis de operações ocorrem na visão. Todos os neurocientistas acreditam que a experiência direta não é possível no nível do olho e do nervo óptico. O ponto de vista de Krishnamurti sobre observação e cérebro é radical e um tanto diferente do que eles aprendem na faculdade.

00:15 Nesta seção, os participantes do seminário discutem as duas maneiras diferentes de olhar para o cérebro: o cérebro teórico composto de fragmentos e partes estudados pelos cientistas, e a outra maneira de olhar para o cérebro como uma entidade inteira que percebe. Eles debatem se uma teoria holística, que leve em conta a fragmentação do cérebro, é possível ou não. Enquanto alguns argumentam que o conhecimento técnico é importante para entender o cérebro, outros expressam desconforto com experimentação em animais. A seção termina com a pergunta de onde começar o estudo do cérebro.

00:20 Nesta seção, J. Krishnamurti e outros palestrantes discutem o conceito de pensamento e sua relação com o cérebro e a consciência. Eles debatem se o cérebro é o centro do pensamento e da consciência, e se o pensamento é um evento que surge da separação de uma unidade de seu contexto ou de uma fronteira ilimitada. A discussão também aborda a questão de qual ação chega ao pensamento e qual é a fonte do pensamento.

00:25 Nesta seção, J. Krishnamurti discute a relação entre pensamento e ação e se é possível observar a causalidade sem o observador. Ele sugere que o observador, ou a pessoa que percebe, é o passado, a memória, o conhecimento e a experiência. A observação real pode ocorrer sem o observador, e não há separação entre o observador e o observado. Quando não há observador, a ação é estar junto sem separação. A separação entre o que observamos e o cérebro pode ser devida à tradição, à educação e às crenças.

00:30 Nesta seção, o grupo discute se é possível observar sem registrar e criar um observador. Krishnamurti sugere que o registro cria o observador, enquanto a observação sem registro permite uma visão pura. No entanto, alguns membros do grupo argumentam que isso é uma teoria e que o cérebro é programado para registrar. Krishnamurti acredita que se separar do que está sendo observado é um processo constante sustentado por colapsos e lampejos do observador, o que leva a contradições. O grupo debate a necessidade tanto da observação quanto do acúmulo no contexto de conhecer alguém pela primeira vez versus um relacionamento contínuo. Por fim, Krishnamurti explica que está usando o termo ‘níveis’ para descrever os diferentes contextos em que a contradição pode ser necessária.

00:35 Nesta seção do vídeo, Krishnamurti e um grupo de cientistas discutem o conceito de registro e memória no cérebro humano. Embora concordem que o conhecimento físico e a memória sejam necessários para a vida diária, Krishnamurti questiona a necessidade de registro e acumulação psicológica. Ele argumenta que o registro interior leva ao processo divisivo que cria o ego, o que causa destruição no mundo. Krishnamurti pergunta se é possível que o mecanismo do ego pare, não criando um “eu” interior. Essa pergunta tem sido feita não apenas por cientistas, mas também por pessoas religiosas sérias.

00:40 Nesta seção, um grupo de cientistas, incluindo um pesquisador cerebral, discute se é possível para os seres humanos viverem sem registrar internamente e desaprender tendências evolutivas de autopreservação. Eles consideram a história do cérebro em construir um mundo estável e solidificar registros, bem como exemplos de pessoas que aparentemente alcançaram tal estado. Krishnamurti os instiga a entender o tempo e, em última análise, questiona se o tempo está contido no agora.

00:45 Nesta seção, os palestrantes discutem a relação entre ação e pensamento e como o observador é o observado. Eles chegam à conclusão de que, quando se percebe que o observador é o observado, não há conflito, o que leva a uma mudança radical no cérebro e a uma revolução. Eles questionam o uso da palavra “possibilidade” e optam por “realidade”, questionando como essa ideia se relaciona com a observação do cérebro sem desmembrá-lo e sem a ajuda de livros.

00:50 Nesta seção do seminário, os participantes discutem a ideia de vislumbres de insight e como eles se relacionam com a memória e a realidade. Krishnamurti explica que um vislumbre de insight pode levar a uma mudança nas células do cérebro se a pessoa prestar atenção e agir sobre isso. No entanto, a maioria das pessoas não presta atenção porque tem muitos interesses e problemas. O grupo também discute a relação entre reconhecimento e memória e o que constitui uma ação necessária.

00:55 Nesta seção, é discutido o tema da memória e se é possível observar sem ficar preso a ela. É mencionado que ter um certo tipo de memória é relevante internamente, mas é um fardo carregar memórias irrelevantes. A conversa então se volta para a dificuldade de quebrar hábitos psicológicos, como a atração por ir ao norte quando se faz isso há 40.000 anos. Sugere-se que uma comunicação completa, com a qualidade da voz e do ser, possa facilitar a quebra desses hábitos, mas isso requer falar a verdade em vez de teoria. A pergunta sobre o que quebraria o hábito da memória fica sem resposta.

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J. Krishnamurti e um grupo de cientistas discutem a relação entre memória, pensamento e segurança. Eles exploram como as memórias podem criar falsas sensações de segurança e inibir a mudança, enquanto o cérebro busca constantemente segurança inventando ilusões. A discussão conclui enfatizando a importância de compreender o próprio processo de pensamento para se libertar do condicionamento e abordar a vida com uma nova perspectiva. O grupo mergulha nas limitações do pensamento e como ele é baseado na memória, levando a conflitos e divisões. Eles enfatizam, em última instância, a necessidade de consciência e insight para transformar verdadeiramente o pensamento de alguém.

01:00 Nesta seção, J. Krishnamurti discute a necessidade da memória em certas atividades, incluindo a comunicação linguística, dirigir, ler e escrever, enquanto instiga os seres humanos a descartarem memórias desnecessárias. A conversa então aborda a ideia de segurança e a luta por ela. O grupo discute como as memórias frequentemente podem criar falsas sensações de segurança, inibindo a capacidade de mudança de uma pessoa. A conversa conclui afirmando que o nível de energia mais elevado do cérebro só pode ser alcançado quando uma pessoa se sente segura, embora uma sensação de segurança possa inibir a mudança.

01:05 Nesta seção, J. Krishnamurti e um grupo de cientistas discutem como o cérebro busca segurança ao inventar ilusões, como relacionamentos, fé em deuses e contas bancárias. Eles observam que, embora o cérebro esteja continuamente em busca de segurança, ele também se oferece segurança no processo de insegurança real. Os cientistas levantam o ponto de que estamos tão acostumados ao que podemos entender que falhamos em ver a loucura de nossas ações. Eles acreditam que o processo de aprendizagem estabiliza a transição para a mudança, que pode levar uma vida inteira. Enquanto isso, Krishnamurti insiste que a mudança pode acontecer quando chegamos a uma consciência de nós mesmos.

01:10 Nesta seção, J. Krishnamurti e os cientistas discutem a natureza do pensamento e suas limitações. Eles concordam que o pensamento é limitado, pois é baseado na memória, que está confinada à nossa experiência e conhecimento. Essa limitação leva a conflito e divisão, o que torna necessário encontrar uma maneira para o pensamento operar em um lugar adequado. No entanto, introduzir a ideia de que o pensamento é usado em um lugar e não em outro causa confusão e fragmentação. Enquanto isso, eles discutem a diferença entre saber e entender, pois não necessariamente significam a mesma coisa em diferentes idiomas.

01:15 Nesta seção, os palestrantes estão discutindo a ideia de insight e sua relação com a memória e o pensamento. Eles questionam se o insight pode ser obscurecido pelo pensamento ou se permanece inabalável. O grupo concorda que o insight é um tipo de percepção instantânea, livre de memória e tempo, que tem um efeito duradouro em uma pessoa. Krishnamurti usa o exemplo de ver a futilidade da religião organizada e nunca mais olhar para trás. Eles concordam em retomar a discussão em outro momento.

01:20 Nesta seção, Krishnamurti reflete sobre a natureza do pensamento e como a mente tende a repetir padrões que já experimentou ou aprendeu anteriormente. Ele coloca a questão de se é possível abordar a vida com uma perspectiva contínua, fresca e nova, em vez de ficar preso a velhos hábitos de pensamento. Krishnamurti sugere que essa liberdade do condicionamento requer uma profunda consciência dos próprios processos de pensamento e a capacidade de observá-los sem julgamento.

Nota

O texto foi gerado pelo software Summarize e traduzido pelo software ChatGPT. Ao final, a pessoa que publicou fez algumas poucas correções. O que você achou desse tipo de postagem? Acha útil que se faça o mesmo para outros vídeos de K? Fique à vontade para comentar e nos ajudar a decidir o conteúdo das próximas postagens. A ICK agradece.